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La clé du Vedanta

Les ordres de réalité

La poursuite du Vedanta consiste à comprendre la nature de la réalité de ce qui est, la réalité de moi-même, du monde et de sa cause. Il devient donc essentiel de définir le terme 'réalité'. Qu'est-ce que la réalité ? Y-a t-il plusieurs réalités ? Qu'est-ce qui est plus réel ou fondamental en termes de réalité ? Pour répondre à ces questions, nous allons introduire deux termes en sanskrit dans cette section, satyam et mithya, qui n'ont pas d'équivalent en français. Ces termes ne sont pas utilisés par le Vedanta pour désigner un objet particulier mais révèlent la compréhension que nous en avons au niveau de son statut ontologique.

Prenons un exemple. Un pot en argile. Est-il réel, satyam ou non ? Il n'est pas non existant comme le sont un cercle carré ou les cornes d'un être humain. Ce pot est satyam, réel. Que dire maintenant de l'argile dont le pot est fait ? L'argile est elle aussi réelle. Nous avons à présent non pas une chose mais deux choses qui sont toutes les deux réelles, satyam par rapport à l'unique objet en face de moi, le pot ! Est-ce juste ? Comme le pot et l'argile ne sont pas des synonymes, ces affirmations ne peuvent s'appliquer toutes deux en référence à un seul objet. Cela veut dire que, même si je ne peux pas dire celle qui est complètement inappropriée, l'une d'eux doit être plus exacte que l'autre. Laquelle ? Le pot n'a pas d'existence en dehors de l'argile. Le poids du pot est le poids de l'argile. Le toucher du pot est le toucher de l'argile. Le pot n'est pas sur l'argile ou en dessous de l'argile. Je ne peux même pas penser à ce pot sans penser à l'argile. Nous comprenons alors que même si le pot est argile, l'argile n'est pas pot. Le pot n'est pas un objet indépendant de l'argile, il est juste un nom qui révèle une forme particulière (de l'argile) qui a une fonction donnée54 .

Que cela signifie t-il en termes de réalité ? Nous ne pouvons pas dire que ce pot est une illusion ou qu'il n'existe pas. Il existe bel et bien, a un nom, une forme et une certaine utilité ou fonction. Je dois donc lui concéder une certaine réalité. Mais quel terme utiliser pour définir sa réalité ? Ce terme est mithya et n'a pas de traduction directe en français mis à part peut être un mot composé, réel-dépendant. Mithya est ce qui dépend de quelque chose d’autre pour son existence, qui n'a pas d'être propre mais a son fondement ou son être dans autre chose. Puisque le pot dépend pour son existence de l'argile, il est défini comme mithya. Comme l'argile est indépendante du pot pour son existence, elle est définie comme satyam. Satyam est ce qui existe par lui-même, qui ne dépend de rien pour être, pour son existence. L'argile est satyam et le pot est mithya en termes de réalité.

Nous pouvons maintenant comprendre que mithya désigne le statut en terme de réalité d'un pot par rapport à l'argile, ou d'une table par rapport au bois etc. où la table, le pot, etc. sont empiriquement réels. De plus, le terme mithya, réel-dépendant, couvre aussi des objets appartenant au domaine de la réalité subjective. Par exemple si je vois un serpent sur une corde, alors qu'il ne s'agit que d'une corde posée sur le chemin, ce serpent que je vois dépend entièrement pour son existence de la corde. Ce serpent imaginaire est également défini comme mithya. Par rapport à ce serpent, la corde est satyam car la corde existe indépendamment du serpent.

Le terme mithya peut donc être appliqué à la fois à ce appartient au domaine de la réalité empirique, objective comme le pot, la table etc. et ce qui n’a qu’une réalité subjective ou personnelle comme le serpent-corde.

Comment appliquer maintenant la distinction entre ces deux niveaux de réalité, satyam et mithya, pour comprendre la vision du Vedanta ?

Commençons par le domaine de la réalité empirique, et reprenons notre exemple du pot, qui est mithya tandis que l'argile est satyam . L'argile elle-même est-elle vraiment réelle, satyam ? Non, car elle dépend pour son existence de l'assemblage de différentes molécules (silicates de divers métaux et composés organiques). Les molécules deviennent satyam et l'argile mithya . Si nous continuons de la même manière, nous dirons tour à tour, que les molécules, les atomes, puis les particules sont satyam. Jusqu'où pouvons nous aller? Il n'y a pas de réponse définitive en utilisant nos moyens de connaissance habituels, la perception et le raisonnement. Les scientifiques ne cessent de découvrir des particules qui sont de plus en plus élémentaires, avec les quarks, etc. Mais personne n'a été en mesure de découvrir la brique élémentaire dont est composée la matière. C'est là que le Vedanta a sa place, en tant que moyen indépendant de connaissance. Il dit que toutes les formes dépendent de l'existence. L'existence est ce 'est' qui est présent dans et au travers toutes les formes, des particules, aux atomes et molécules, et pour finir de l'argile au pot. Partout où il y a forme, qui est mithya , il y a cette existence, qui est satyam . Le pot 'est', la molécule 'est', l'atome 'est', la particule 'est'. C'est cette existence, qui est satyam, dont dépendent toutes ces formes pour leur être.

Nous pouvons maintenant élargir notre compréhension de mithya à l'univers tout entier. Tous les noms et formes qui existent dans l'espace-temps deviennent mithya en termes de réalité, que vous preniez une fleur ou une voiture, une montagne, les océans, les planètes et les galaxies, notre corps, nos sens et notre mental inclus, tout cela est mithya ; tout peut être réduit à des formes à l'intérieur de formes à l'intérieur de formes avec des noms divers. Ils dépendent tous de l'existence, satyam, la réalité absolue pour leur être 55. C'est cette existence qui est présente invariablement, de tout temps et tout lieu et dans toute chose. Cette existence sans limites est appelée Brahman par les Upanishads. Et tout comme le pot n'est pas séparé de l'argile, rien n'est séparé de Brahman, la réalité absolue56.

Les Upanishads ne disent pas que cette réalité absolue est quelque chose de séparé de moi, ils disent que cette réalité, qui est le fondement de toute chose, est moi. Comment puis-je être la réalité de l'univers tout entier ? Pour comprendre cela, nous examinerons ensemble dans la prochaine section L'équation 'tu es cela' qui reprend la vision d'ensemble du Vedanta. Réfléchissons tout d'abord sur la nature de moi-même, du je, avec l'aide des Upanishads.


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