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Le rôle de l’enseignant

Pourquoi ai-je besoin d'un enseignant? Tout simplement car le Vedanta est une tradition orale d'enseignement qui utilise les mots des Upanishads comme moyen de connaissance. Et ces mots doivent être dévoilés, expliqués par un enseignant à un étudiant pour accomplir leur fonction.

Le Vedanta dit catégoriquement que l'on ne devrait même pas essayer d'étudier les textes du Vedanta par soi-même ; sans enseignant, il est impossible de parvenir à cette connaissance 13. Il convient donc de se demander quelles sont les qualifications d’un enseignant du Vedanta.

En quelques mots, l'enseignant doit avoir été exposé suffisamment longuement à l'enseignement et aux textes du Vedanta. Il doit connaître également la méthodologie d'utilisation des mots du Vedanta. Il doit être une personne mature, avec de la compassion et une certaine objectivité 14. Il doit aussi avoir une connaissance claire de son sujet 15.

Tout d'abord, examinons la manière dont les mots doivent être utilisés par l'enseignant. Ces mots sont comparés à un miroir dans lequel je peux me voir. Les mots employés par l'enseignant sont connus de l'étudiant, car bien entendu, l'enseignant ne peut pas communiquer quoi que ce soit avec des mots inconnus. Mais ces mots sont limités par le fait qu'ils peuvent seulement : (1) désigner des objets qui ont des qualités, ou (2) indiquer des objets qui appartiennent à une certaine catégorie, ou (3) révéler une action particulière ou (4) décrire la relation entre un objet et un autre objet 16. Les mots décrivent donc ce qui appartient au domaine de notre expérience habituelle ou empirique, c'est à dire ce qui peut être connu par nos moyens usuels de connaissance. Par conséquent, ces mêmes mots, de par leur nature même, sont incapables de révéler ou de capturer la réalité ultime, qui n'a aucune forme ou qualité, qui n'est pas relié à quoi que ce soit dans le monde empirique et n'est pas l'objet d'une action 17.

Comment pallier à la limitation du langage ? Cela signifie t-il que l'enseignant ne peut pas utiliser de mots pour révéler cette réalité? Si c'est le cas, les Upanishads seraient inutiles car ils sont sous la forme de mots! Il y a une seule solution à cette limitation inhérente au langage : les mots des Upanishads doivent être employés délibérément par quelqu'un qui sait comment conserver le sens essentiel de ces mots, tout en écartant leur sens habituel ou littéral pour ainsi déverrouiller leur sens implicite. C'est de cette manière que les mots connus ont la capacité de communiquer par implication la nature de la réalité absolue.  

Par exemple, le sens littéral du mot sat, existence (utilisé dans l'expression satyam jnanam anantam ou existence-conscience illimitée dans la Taittriya Upanishad pour définir la réalité absolue), signifie habituellement pour nous existence dans le temps et l'espace. Un objet existe dans le cadre de l'espace et du temps. Nous ne comprenons pas autre chose au mot existence en dehors de ce sens conventionnel ou littéral.

Ainsi, tandis qu'il explique le sens de sat, existence ou être, l'enseignant doit conserver le sens essentiel de la racine du mot sat. Mais il ou elle doit indiquer clairement à l'étudiant et lui faire voir de quelle manière ce sat- existence mentionné par les Upanishads n'est pas limité par le temps ou l'espace mais est la réalité de toute chose inclus l'espace et le temps 18.

Afin d'illustrer l'importance de ce problème, voici un dialogue imaginaire entre un élève et un enseignant qui ne maîtrise ni son sujet ni la méthodologie de l'enseignement. Il se contente donc d'utiliser un mot descriptif après l'autre et ne contribue en rien à la compréhension de l'étudiant :

"Tu ignores ta véritable nature. En réalité, tu es immortel" "Pourquoi ?" Car tu es éternel". "Mais tout le monde est né et va mourir un jour !" "Non tu es au delà du temps et de l'espace." "Comment est-ce possible ?" "Car tu n'es pas un assemblage de parties. Par conséquent tu n'est affecté par rien." "Mais je me sens parfois triste et malheureux !" "Parce que tu n'as pas encore réalisé que ta nature est une béatitude éternelle...ce que tu dois faire maintenant c'est de méditer sur ces mots et tu auras l'expérience de cette béatitude."

Deuxièmement, les phrases du Vedanta se trouvent dans un certain contexte et sont utilisées avec une certaine intention pour révéler un sens précis. Comment décider du sens qui doit être donnée à un mot ou une phrase donnée 19? Il y a des passages où les phrases semblent se contredire mutuellement 20. Les phrases sont aussi parfois cryptiques et souvent exprimées sous forme de paradoxes 21. L'enseignant se doit de connaître parfaitement l'intention du texte à expliquer, comment il est introduit d'un certain point de vue et développé en suivant une méthode particulière. Il doit donc avoir appris lui-même de manière extensive d'un enseignant qui maîtrisait le sujet et la méthode d'enseignement de la vision du Vedanta 22.

Nous pouvons noter la nécessité de la qualification de l'enseignant n'est pas spécifique au Vedanta mais à toute discipline de connaissance. Si je veux avoir une maîtrise en physique quantique, je dois étudier auprès d'un enseignant qui possède au moins un doctorat dans ce domaine.

Finalement, l'enseignant doit aussi clairement faire comprendre à l'étudiant qu'il ne parle pas d'une réalité à la troisième personne mais qu'il parle de l'étudiant lui-même. C'est à cette condition que la connaissance issue des mots sera une connaissance directe. S'il s'agissait d'un objet éloigné de moi dans le temps et l'espace, le Vedanta ne me donnerait qu'une connaissance indirecte. Mais ce qui est révélé ici n'est pas un concept ou une réalité abstraite, ce n'est pas un objet éloigné de moi 23. Le Vedanta me parle de la nature véritable de moi-même, ce moi évident de lui-même, toujours présent et disponible sous la forme de
'je suis' 24.


Si le fait que les mots du Vedanta nous donnent une connaissance directe de 'je' n'est pas clairement compris par l'enseignant, l'étude risque de se transformer en une poursuite académique du Vedanta comme l'un des six systèmes de la philosophie indienne. Dans d'autres cas, l'étudiant pourrait commencer à croire que les mots des Upanishads donnent une connaissance théorique et que c'est la pratique ou l'expérience qui lui permettra de vérifier qu'il est illimité. Il est par conséquent impératif que je comprenne que cette réalité est déjà accomplie et est moi-même, et que je dois juste la connaître telle qu'elle est, ici et maintenant. Elle semble être éloignée de moi uniquement à cause de mon ignorance. L'enseignant doit être capable de dissiper cette ignorance et c'est là la qualification essentielle d'un enseignant du Vedanta.


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