Le Vedanta est-il seulement une théorie? C'est là une autre idée également répandue dans certains milieux du Vedanta. Elle doit être examinée attentivement et réfutée car ses implications sont fondamentales. Leur position est la suivante : bien que les textes du Vedanta soient un moyen de connaissance, la connaissance qu’ils donnent est seulement théorique et doit donc être validée par une expérience directe et personnelle, une expérience mystique ou un état altéré de conscience, qui seule permet à l’individu de vérifier la vision révélée par le Vedanta.
L’idée de la nécessité d’une expérience spéciale pour convertir une connaissance théorique en un fait personnel se base sur les arguments suivants :
Si la réalité absolue n'est pas accessible par la perception ou le raisonnement, elle ne peut
être atteinte que par une expérience extraordinaire. Le Vedanta comme moyen de connaissance n’est par conséquent qu'une théorie qui doit être réalisée ou validée par une expérience directe.
Tout comme la science se base sur des expérimentations empiriques pour tester et vérifier ses théories en référence au monde physique et biologique, la réalité absolue peut être testée et vérifiée par une expérience individuelle.
Cette voie a été tracée par des générations de yogis, de maîtres du tantra, des mystiques qui ont rassemblé pour notre bénéfice l'ensemble de leurs expériences, techniques et méthodes.
Les textes et les gourous ne sont là que pour nous indiquer la voie à suivre et quelques méthodes ; en fin de compte, il nous appartient de vérifier la vérité. On peut noter que l'idée de la primauté de l'expérience personnelle et l'absence de dépendance de toute 'autorité' est particulièrement séduisante pour le chercheur moderne.
Une expérience puissante et hors du commun est absolument nécessaire pour ébranler les notions fausses que nous avons au sujet de la réalité. Sans elle, notre compréhension du Vedanta restera seulement intellectuelle ou théorique.
Afin de réfuter ces arguments, nous devons d'abord comprendre que l'expérience n'est pas un moyen de
connaissance, car sa validité dépend uniquement de l'interprétation que nous lui donnons. En effet, toute expérience nécessite un moyen valide de connaissance pour l'interpréter, autrement l'expérience ne vous rendra pas plus sage. Par exemple, nous avons tous l'expérience du lever de soleil. L'expérience est réelle et partagée par tous, mais la conclusion basée sur cette expérience selon laquelle le soleil se déplace réellement de l'est en ouest a été corrigée par notre connaissance que le soleil ne se déplace pas, mais que c'est la terre qui tourne autour du soleil. De la même manière, vous parlez à une personne qui se trouve être votre camarade de collège que vous n'avez pas vu depuis vingt ans et donc pas reconnu. Certes, vous en faites l'expérience pendant une demi-heure alors que vous plaisantez avec lui, mais la vérité à son sujet restera inconnue de vous jusqu'à ce qu'un troisième camarade vous le dise : 'tu ne l'as donc pas reconnu, c'est Marc qui était avec nous à Paris !'Ensuite, il faut comprendre que le Vedanta n'est pas une théorie où vous conservez votre statut de sujet et avez une expérience de quelque chose qui est distinct de vous, un 'objet' de votre expérience. Ce dont le Vedanta parle n'est pas éloigné de vous. Le Vedanta ne donne pas une connaissance indirecte d'un animal rare des régions arctiques que vous devez voir ou expérimenter par vous-même. Vous êtes tout le temps présent et disponible. La connaissance que donne le Vedanta est directe et immédiate, il parle de vous, de la nature véritable du 'je' et non d'un objet ou d'une réalité distincte de vous.
De plus, une connaissance directe doit être comprise et n'a pas besoin d'être pratiquée. Par exemple, quand vos yeux révèlent des formes et des couleurs, quand vous utilisez le moyen de connaissance que sont vos yeux, est-ce de la théorie ou de la pratique? Ni l'un ni l'autre. C'est tout simplement une connaissance directe. De la même manière, quand le Vedanta me révèle que la réalité de la division sujet-objet est mithya, seulement apparente, je dois tout simplement comprendre que cette différence est mithya. Pour comprendre que le complexe corps-sens-mental de l’individu et les objets sont mithya, il me suffit d’examiner leur réalité. Il n’est pas nécessaire de les faire disparaître temporairement et physiquement lors d’une expérience particulière.
A cet égard, nous ne sommes pas à court d'expériences pour comprendre la réalité. J’ai l’expérience de la division sujet-objet et elle peut être comprise comme n'étant pas aussi réelle qu'elle en a l'air, lorsque l'enseignant me le montre, en utilisant le moyen de connaissance qu'est le Vedanta. De plus, toutes les expériences ont lieu à l'intérieur de la conscience, le contenu invariable de toutes les expériences, inclus l’expérience spéciale du samadhi, l’arrêt temporaire des activités du mental. Nous ne manquons pas d'expériences pour comprendre la réalité. En fait, nous faisons l'expérience de la conscience non duelle tout le temps sans le savoir. Pendant que je vois, je parle, je lis, j'écoute, il y a un élément invariable dans chacune de ces expériences qui est la réalité de celui qui voit, parle, lit et écoute, la réalité des pensées qui traversent mon esprit et aussi la réalité de l'objet vu. Par conséquent, nous n'avons pas besoin d'une expérience supplémentaire ou d'attendre l’arrivée d’une expérience spéciale pour comprendre la réalité, qui est le contenu de toutes nos expériences.
Enfin, l'expérience de la 'non dualité' décrite par les partisans de l’expérience ne dure qu'un temps limité, quelques minutes à quelques heures. Cela veut dire que vous avez l'expérience d'une profonde absorption du mental pendant un temps limité, ce que vous méprenez pour une expérience de la 'non dualité'. Après cette expérience, quand vos pensées reprennent leur cours, car vous devez penser à ce que vous allez manger, vous allez conclure que la dualité est revenue ! Posséder un esprit tranquille et absorbé pendant un certain temps est quelque chose de désirable, car cela procure un certain sentiment de paix et de joie. Mais le problème est de prendre cela pour une 'expérience de non dualité' que l’on voudra alors sans cesse répéter par l'intermédiaire de la méditation ou de techniques respiratoires. Ce qu'il faut comprendre c'est que la 'non dualité' n'est rien d'autre que ma compréhension de la réalité des choses et non l’absence de pensées.
Finalement, il n’est pas nécessaire d’avoir une expérience intense pour corriger les notions fausses que j'ai au sujet de la réalité ; il suffit simplement de les examiner et les réfuter, en prouvant en quoi elles sont erronées. Je peux avoir une expérience de peur intense quand je crois voir un voleur s'introduire chez moi la nuit par la fenêtre. Mais cela ne peut être réfuté qu’en comprenant que ce que j'ai vu n'était que l'ombre de la branche d'un manguier qui bougeait avec le vent. Si des expériences intenses suffisaient à connaître la réalité, les gens qui prennent du LSD ou des drogues provoquant des états altérés de conscience seraient tous des sages!
