Le Vedanta est un moyen de connaissance

Le Vedanta affirme que les conclusions que j'ai à mon sujet sont erronées et que je suis, ici et maintenant, la plénitude que je recherche au travers toutes mes poursuites. Mais comment puis-je connaître quelle est ma véritable nature?

Quels sont les moyens habituels dont je dispose pour connaître le monde et qui pourraient-ils m’être utiles pour me connaître ? Ces moyens sont la perception et différentes formes de raisonnement. La perception est le moyen de base dont je dispose et regroupe la vision, l'audition, l'odorat, le goût et le toucher. Avec l'aide de mes yeux, j'ai accès au domaine des couleurs et des formes. Avec mes oreilles, le domaine des sons, Avec mon nez, le monde des odeurs et ainsi de suite. Ces moyens de base peuvent être amplifiés par divers instruments comme un télescope ou un microscope pour me permettre de connaître une étoile distante de moi de plusieurs années-lumière ou la structure du virus du Sida, auxquels je n'ai pas accès avec mes yeux nus. Avec l'aide de l'inférence et d'autres formes de raisonnement, qui prennent pour base les données issues de la perception, je suis capable de connaître tout ce qui constitue le domaine de la science et des autres disciplines du savoir, de la médecine à la chimie, de l'informatique à la physique quantique.

Mais qu'en est-il de la connaissance du je, de moi-même, le sujet qui connaît ? Ces instruments de connaissance sont-ils d'une quelconque utilité pour me connaître ? Je, le sujet connaissant est celui qui emploie ces différents instruments pour connaître ce qui est différent de moi, un objet séparé de moi qui suis le sujet qui les connaît. Ils sont par conséquent inappropriés pour me donner un accès à moi-même.

Qu'en est-il de la psychologie ? N'est ce pas le moyen adéquat pour me connaître moi-même ? Non, car la psychologie aussi emploie des données issues de la perception et construit ses théories et ses thérapies avec l'aide de différentes formes de raisonnement. Le sujet connaissant est celui qui utilise un type particulier de perception (la perception témoin), pour observer ses émotions, ses pensées, ses rêves, etc. et leur influence sur son comportement. L'existence et la dynamique de l'inconscient sont elles aussi déduites de ces observations.

La sphère d'activité de la perception, l'inférence, etc. se limite donc à ce qui peut être objectivé par le sujet connaissant. Comment puis-je avoir la connaissance de moi-même, du sujet connaissant lui-même ⁵ ? J'ai besoin d'un moyen approprié de connaissance.

Les textes du Vedanta (les Upanishads) se présentent eux-mêmes comme un instrument ou un moyen de connaissance sous la forme de mots qui révèlent la véritable nature de ce je ⁶. Bien entendu, tous les mots, et cela s'applique aussi aux mots du Vedanta, dépendent de la perception (mes oreilles pour être entendus). Et les mots sont en général utilisés pour communiquer ou décrire des objets ou des concepts qui sont connus par l'intermédiaire de la perception et les différentes formes de raisonnement. Mais ce n'est pas cela dont nous parlons ici. Le Vedanta est un moyen de connaissance sous la forme de mots qui, comme un miroir, peuvent me faire voir la nature de moi-même en regardant leur signification. Le Vedanta dit aussi que les autres moyens de connaissance comme la perception ou l'inférence sont incapables de me donner accès à la nature véritable de moi-même, car 'je' ne peut jamais être objectivé ⁷ .

Si le Vedanta est un moyen de connaissance, il doit, tout d'abord, comme les autres moyens de connaissance, révéler ce qui ne peut pas être connu par d'autres moyens de connaissance. Par exemple, ce que les yeux révèlent, les oreilles n'y ont pas accès. Ensuite, en tant que moyen de connaissance, ce qu'il dit ne doit pas être contredit par d'autres moyens de connaissance ⁸ . Si une connaissance donnée peut être contredite par une autre, alors elle n'est plus valide car elle peut être réfutée, tout comme dans le domaine de la science, une théorie est tenue pour valide jusqu'à ce qu'elle soit contredite par une autre. De la même manière, si ce que le Vedanta dit à mon sujet est vrai, alors cela peut être mis à l'épreuve de tout concept, théorie ou philosophie. Ainsi, le Vedanta ne nous demande pas de croire aveuglément ce qu'il dit. Il nous demande seulement de voir ce qu'il révèle tant que nous ne trouvons pas un moyen de réfuter ce qu'il affirme. Autrement dit, tous nos doutes sont examinés et réfutés par le Vedanta, qui démontre par la logique qu'ils sont indéfendables. De ce point de vue, le Vedanta pose un des plus incroyables défis auquel la raison humaine peut être confrontée.

Finalement, puisque le Vedanta révèle la véritable nature de 'je', qui n'est pas quelque chose d'éloigné de moi dans le temps ou l'espace, il me donne une connaissance directe. En effet, pour tout objet éloigné de moi dans l'espace et le temps, un moyen de connaissance ne peut me donner qu'une connaissance indirecte; c'est le cas de la connaissance d'un animal inconnu de moi vivant dans une contrée lointaine ou celle du Paradis. L'existence du paradis peut être même qualifiée de croyance invérifiable que je n'ai aucun moyen ni de prouver ou de vérifier, ni de réfuter dans cette vie. Car je dois attendre de passer dans le monde de l'au-delà s'il existe !

A l'opposé de ce type de connaissance indirecte, le Vedanta parle de moi-même, de ce 'je' qui n'est ni totalement inconnu ni clairement connu de moi. Je sais parfaitement que je suis, j'existe, sans avoir recours à la perception ou l'inférence. Cela veut dire que je n'ai pas besoin d'un moyen de connaissance pour savoir que je suis, que j'existe. Je suis donc évident à moi-même ⁹ . Mais comme la nature exacte de ce je n'est pas claire, j'ai besoin du Vedanta comme un moyen de connaissance pour connaître la véritable nature de ce 'je'. Et comme ce 'je' n'est pas éloigné de moi, ni dans le temps ni dans l'espace, car je suis toujours présent, les mots du Vedanta me donnent une connaissance directe que je peux vérifier.