Y a t’il quatre yogas menant au but ultime ? Il y a une idée très répandue dans la littérature du Vedanta selon laquelle 'Il y a plusieurs voies ou différents yogas que l'on peut choisir pour parvenir à la libération' :
Ainsi si vous êtes de nature intellectuelle, vous pouvez emprunter le chemin du jnana yoga, le yoga de la connaissance. Si vous êtes émotionnel et porté sur la religion, choisissez plutôt le bhakti yoga, le yoga de la dévotion. Si vous êtes plein d'énergie et désirez agir pour le bien du monde, le karma yoga, le yoga de l'action vous conviendra mieux. Le yoga traditionnel reste le choix privilégié pour celui qui est enclin aux pratiques psycho-physiques. Toutes ces voies ou encore mieux, une combinaison de ces quatre yogas en un yoga royal ou intégral, peuvent vous conduire au même résultat ultime qui est moksa, la liberté absolue. Bien entendu, le Vedanta entre dans la catégorie du jnana yoga car il traite de la connaissance mais c'est la voie la plus ardue réservée à quelques rares individus...
Est-ce que tout cela est vrai? Tout d'abord, puisque c'est une notion qui se réclame du Vedanta, il n'est mentionné nulle part dans les textes fondateurs du Vedanta qu'il y a plusieurs chemins pour parvenir à la liberté. Les Upanishads, les Brahma Sutras ou la Gita affirment de manière claire et répétée que la connaissance seule est le moyen de résoudre le problème fondamental de l'ignorance.
De plus, ces notions sur l'existence de quatre chemins parallèles vers la liberté peuvent être réfutées logiquement. Si je suis intrinsèquement limité, nulle action, physique, verbale ou mentale, ne peut me libérer de la limitation, qui est ce que je recherche. En effet, toute action, limitée par définition, ne produira qu’un résultat limité. Cela veut dire qu’un individu limité qui produit des résultats limités ne peut jamais se libérer de la limitation. Dans ce cas, la seule solution à mon problème de limitation est que je suis déjà libre, mais du fait de l’ignorance de ma véritable nature, je me prends pour un individu limité et insignifiant. Si l’ignorance est le problème, seule la connaissance est la solution.
En fait, cela est valable pour tout type d’ignorance. Si vous êtes ignorant dans le domaine de la physique, vous devez apprendre la physique pour éliminer votre ignorance. Aucune action, quelle qu’en soit le type ou la quantité, n'y changera rien. Par exemple, si vous voulez connaître l'équation E=mc2, ce n’est pas la marche, la respiration alternée ou la méditation qui vous donnera la connaissance de cette équation. Vous devez simplement vous exposer à l'enseignement de la physique avec un enseignant qualifié, y réfléchir attentivement jusqu'à ce que vous compreniez cette équation. Cela signifie que lorsqu'il s'agit de connaissance de ce qui est, seul un moyen de connaissance approprié doit être employé, il n’y a rien d’autre qui soit capable de vous aider.
Il y a cependant une différence importante entre la connaissance du Vedanta et les autres types de connaissance. Les connaissances de la physique, de la biologie, la chimie, etc. sont obtenues par la perception ou l’inférence basée sur la perception. Mais pour connaître la nature du sujet connaissant lui-même, un moyen indépendant de connaissance (les mots du Vedanta) est requise puisque le sujet connaissant ne peut être, par définition, objectivé par la perception ou l’inférence.
L'origine de cette idée de voies multiples menant à la libération provient vraisemblablement d'une compréhension fausse des premiers versets du chapitre trois de la Bhagavad Gita ; la Gita y évoque en effet la possibilité d'adopter deux styles de vie différents pour parvenir à la liberté. Le premier style de vie est le sannyasa, une vie de renoncement consacrée exclusivement à la poursuite de la connaissance de soi, car le sannyasi, le moine renonçant, est déchargé rituellement de toutes ses obligations sociales, familiales et religieuses.
Le second style de vie est une vie d'activité, karma, où le karma yogi poursuit la connaissance tout en restant actif et en remplissant ses différentes obligations dans la société. C’est cette distinction qui a vraisemblablement conduit à la conclusion erronée que la 'connaissance pure' que poursuit le sannyasi, et par extension les intellectuels prédisposés à réfléchir aux questions métaphysiques, est l'une des voies qui conduit à la liberté, moksa. Et le 'karma' que le karma yogi accomplit est une autre voie qui mène à la liberté. Ce raisonnement a été ensuite étendu, par erreur, à la 'dévotion pure' et aux autres formes de yoga.
Si cette interprétation est fausse, comment faut-il comprendre ces deux styles de vie? La liberté, moksa, peut être atteinte uniquement par la connaissance car la nature du problème est l'ignorance. A la fois le sannyasi et le karma yogi poursuivent la connaissance. Cependant leurs styles de vie diffèrent. Le sannyasi poursuit la connaissance à l'exclusion des autres activités tandis que le karma yogi continue dans le même temps de remplir ses devoirs, se marie, a des enfants etc. qui sont autant de moyens pour lui de parvenir à la maturité nécessaire pour la connaissance. Etant des chercheurs de connaissance, ils ont tous les deux ont une ‘dévotion’ pour Isvara car leur poursuite a pour but de connaître leur identité avec Isvara. Ils peuvent choisir bien entendu inclure la pratique de postures de 'yoga' et de respiration qui est utile pour maintenir leur corps en bonne santé et méditer pour développer un mental alerte et tranquille.
Par conséquent, le seul choix mentionné dans la Bhagavad Gita est en termes de styles de vie. Il n’y a aucune mention dans les textes du Vedanta de quatre voies parallèles menant au même but. Pour écarter l'ignorance de soi, il n'y a pas d'autre choix que de s'exposer à un moyen de connaissance approprié et de connaître la réalité.
L'action, la dévotion ou les pratiques psycho-physiques ou méditatives ne mènent pas directement à la liberté même si elles peuvent être utiles comme des moyens secondaires préparant à la connaissance. Lorsque la nature du problème fondamental est comprise clairement, il devient également clair que la connaissance est le seul moyen de résoudre ce problème.
